致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。合心与理而为一。

破学者的务外遗内（研究学问只致力于表面，不求深入）、博而寡要（儒家学说广博而殊少抓住要领），此为诚意。真知即所以为行，不行不足谓之知。知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。心一而已，以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理。

-《传习录》不妨可以看做是王守仁和这个世界的谈话。这个睿智的老头先是用自己的前半生过尽青春，任侠、骑射、辞章、佛道，样样都来。但是年过三十，才渐渐明白这些都不是自己真正想要的。他开始明白，最初的意义是被强加的，首先要剥离这些强加的意义，其次我们得遵循本心重新赋予世界意义，这样才不以物喜，不以己悲，不会患得患失。

为学大病在好名～确实如今学习很多就是为了升学

只在汝心，循理便是善，动气便是恶。即是善恶自在你心中，遵循天理即为善，为气所动即为恶。如果舍心逐物，把格物之学认错了。成天向外寻求，只做得一个‘义袭而取’，终身仅是行而不明，习而不察。

吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切工夫。如此，则人欲日消，天理日明。若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫。 我们今天用功，要使为善的心真切。此心真切，见善就会向往，有过就会改正，这才是真切的工夫。如此一来，人欲就日益减少，天理就日益光明。如果只在那里寻求表面情况，说效果，这样反倒助长了外求的弊端，再不是真切功夫了

人的心为“体”，世间万事万物皆为“用”，只要你心体光明，则万事万物都物来顺照，明明白白。如果只是单纯的去学习世间一件又一件事物的知识，第一是太多，学不过来；二是与你没多大关系的，只是好看的点缀你的知识库，只获得个博学多识而已。应先修养本心，处于澄明、平静的状态，一遇事物便知其名状，从何而来，向何处去。

喜怒哀乐之未发谓之中。未发之中即是无善无恶心之体。中就是天理。人心如明镜，看事看人不带入自己的偏见和情绪，更加客观，慎独，庆谈内心入定，不为外物所扰乱，存养自己的本心到至纯至精的天理境地，自然会领悟到未发之中。

念念要存天理……即是立志

持志如心痛，一心在痛上，哪有工夫说闲话，管闲事？ 有时为了融入团体，被迫说出的闲话家常真的不少啊